Tạng kỳ diệu Pháp là nhà yếu nói đến Tâm theo khối hệ thống Nguyên Thủy đa số là hủy diệt Tham sảnh Si tiêu diệt lậu hoặc giải thoát sinh tử. Mang trung tâm để lý giải từng tiến trình của Phật giáo Nguyên Thủy như Tứ Thánh Đế 12 Nhân duyên bát Chánh Đạo Thất bồ đề Phần tất cả Thất Giác Chi

*

Dẫn Nhập

Kinh Hoa Nghiêm được giải thích là kinh thứ nhất khi Phật đạt chánh đẵng chánh giác sau 49 ngày thiền định. Sau đó người giảng gớm Hoa Nghiêm cho chư thiên và người tình tát là giảng bởi thiền định trọng tâm truyền trọng tâm nên im re suốt 21 ngày. Kinh Hoa Nghiêm nói đến Tâm. Tiếp theo Kinh Lăng Già Phật cũng giảng cho Ma vương vãi và quỷ dữ sống vào hang cồn ở đỉnh núi Lăng Già. Phật giảng bằng tâm truyền trọng điểm ấn nên không có nói bởi lời với giảng về Thức vày Ma vương không còn uẩn dung nhan nữa mà chỉ từ là trung ương thức. Ghê Lăng già là giảng về Duy Thức Luận. Giờ cho tạng ảo diệu Pháp Phật giảng cho bà bầu của Phật trên cõi trời Đâu Lợi yêu cầu giảng bởi tâm truyền vai trung phong không nói bởi lời. Tạng này nói tới Tâm theo Phật giáo Nguyên Thủy.Tuy nhiên ngày nay cũng đều có một vài học giả cho rằng Tạng huyền ảo Pháp là vì những công ty luận sư về sau trước tác. Nếu căn cứ theo lịch sử vẻ vang và kinh điển của Phật giáo Nguyên Thủy thì họ tin có lẽ rằng tạng ảo diệu Pháp vị đức Phật thuyết giảng và kỳ kết tập trước tiên tạng này được ngài Ananda nói ra trong phần giáo pháp. Mãi mang đến kỳ kết tập sản phẩm ba, tạng Vi Diêu Pháp new được đại hội phân chia độc lập, như vậy bây giờ kinh điển của Phật giáo có cha tạng: Tạng kinh, Tạng giải pháp và Tạng luận (Vi Diệu Pháp là Tạng Luận). Bọn họ không đề xuất nhầm lẫn bộ Kathāvatthu của ngài Mục Kiền Liên Tử (Moggaliputta-Tissa- thera) trước tác trong kỳ kết tập thứ bố là của đức phật, tên cuốn sách thì giống nhau nhưng văn bản thì ngài Mục Kiền Liên Tử dựa vào 500 câu của ông phật giảng trên cõi trời và viết lại theo hoàn cảnh, tôn giáo, cỗ phái cùng xã hội Ấn độ thời đó.

Bạn đang xem: Vi diệu pháp là gì

Ðọc tạng kỳ diệu Pháp chúng ta tin chắc rằng người giảng không phải là phàm phu mà là 1 con bạn siêu phàm (trí của bậc toàn giác). Mặc dầu có một vài quan niệm cho rằng tạng kỳ diệu Pháp chưa hẳn do tiên phật giảng, nhưng điều ấy đối với người Phật tử chúng ta không quan trọng mà điều quan trọng là pháp môn đó có cân xứng với nền khoa học đương đại, có giúp ích con tín đồ để phát hành đời sống an nhàn và hạnh phúc, áp dụng tu tập có thuận lợi đoạn trừ tham sân đam mê hay không. Bởi thế khi Phật giảng về vai trung phong là giảng về Duy Thức Luận. đối chiếu với Duy Thức Luận của bồ tát Vô Trước vắt Thân thì vi diệu Pháp là luận có hầu như hơn Duy Thức Luận, tất cả đến 121 vai trung phong sở trong những lúc duy thức chỉ tất cả 52 vai trung phong sở nhưng mà thôi. Nguyên nhân là vai trung phong sở của kỳ diệu Pháp vận dụng vào hủy diệt Tham sân tê mê với Thất ý trung nhân Đề Phần với Thất Giác bỏ ra và Tứ Diệu Đế Tứ Niệm Xứ. Học tập tạng này có mục đích gì? Danh từ bỏ Abhidhamma tức là giáo lý cao siêu, vi diệu. Gồm tất cả hai yếu tắc : Abhi là sự thù thắng, uyên thâm, sâu xa; Dhamma là giáo pháp, lời dạy dỗ của đấng giác ngộ. Do đó Vi Diệu Pháp là học thuyết tinh hoa của đức Phật, lý thuyết này đặc thù và các pháp môn hơn ghê tạng và luật tạng. Trái lại Luận tạng đức Phật trình diễn giáo lý theo ý nghĩa sâu sắc Chân đế (paramattha) như: uẩn, xứ, giới, đế. . .Do đó việc phân chia Kinh tạng, hình thức tạng cùng Luận tạng rất phù hợp theo chuyên môn nhân duyên của bọn chúng sanh, trường hợp trong qui định tạng đức phật sử dụng ngôn từ con người bằng 5 uẩn thì ai đã phạm giới và ai đã hành trì giới cách thức để tu tập giải thoát. Nội dung Vi Diệu Pháp được đức Phật trình bày bằng tứ nội dung chính: Tâm, vai trung phong sở, sắc đẹp Pháp với Niết Bàn. Khi nói về tâm và trọng tâm sở, luận tạng giúp cho bọn họ nhận khám phá pháp duyên khởi hoặc nguyên tắc hình thành sự hiện lên của vai trung phong và sự diễn tiến hoại diệt từng liền kề na của chúng. Khi nói đến sắc pháp, luận tạng trình bày thể trạng của sắc đẹp pháp, đều duyên chế tạo ra hợp, cũng như những quy trình sanh diệt từng cạnh bên na của lộ sắc. Khi nói đến Niết Bàn, luận tạng lý giải cặn kẻ về pháp hữu vi sanh diệt, lâm thời bợ, vô thường xuyên giúp họ nhàm chán thế sự thăng trầm giao vận theo loại đời để mau tu tập đạt mang lại đạo trái Niết Bàn- vắng lặng phiền não, không thể tham sảnh si.


Lược đồ tổng thể về vi diệu Pháp.

Nhìn vào lược đồ dùng Vi Diệu Pháp, chúng ta thấy rất nhiều danh từ cơ mà giải thích ý nghĩa cũng chiếm mất không ít thời gian. Học tạng kỳ diệu Pháp là để làm rõ diệt Tham sân ham rốt ráo và triệt để. Giống như như Đại quá diệt bởi quán chiếu Tánh Không cùng Duy thức. Vì chưng Tạng huyền ảo Pháp thừa dài và quá nhiều cụ thể mà phần lớn là định nghĩa tên thường gọi nên bọn họ chỉ quan sát sơ đồ để hiểu tổng quan tiền của ảo diệu Pháp. Đó là chú trọng vào trung tâm còn Duy Thức Luận chú ý về Thức. Mặc dù Vi Diệu Pháp cho rằng tâm cùng thức là cùng một nghĩa. Mà lại duy thức thì bao gồm tâm vương trung khu sở còn huyền ảo Pháp chỉ gồm Tâm cùng phân chia không ít khía cạnh khác nhau.

*
*
*

Tôi học Vi Diệu Pháp.

Học kỳ diệu Pháp là học cốt lỏi của Tạng này bao gồm các điều như sau:

Về 7 bộ Luận

1- cỗ pháp tụ (Dhammasanginī): Nội dung giải thích những vấn đề quan trọng đặc biệt của tạng huyền ảo Pháp. Bộ này có giá trị đạo đức, tư tưởng học Phật giáo rất cao niên và nhiệm mầu. Bộ này là một giáo tài đào tạo và huấn luyện ở Tích Lan rất thạnh hành.

Bộ nầy chia thành bốn chương là:

a. Vai trung phong (Citta)

b. Sắc đẹp (Rūpa),

c. Nắm Lược (Nikkhepa),

d. Biện Minh (Atthuddhāra).

Bộ sách nầy phân tích và lý giải 22 Tika Mātikās (Mẫu Đề Tam) và 100 Duka Mātikās (Mẫu Đề Nhị) bao hàm phần tinh hoa của Tạng Diệu Pháp. Phần nhiều của cỗ nầy phân tích và lý giải ba câu thứ nhất — Thiện Pháp (Kusalā Dhamma), Bất Thiện Pháp (Akusalā Dhamma) với Vô Ký? (Abyākatā Dhammā).

Kể về lượng, bộ nầy rộng mười bhānavāras (), có nghĩa là hơn 104,000 chữ.

2- cỗ phân tích (Vibanga): Nội dung của bộ phân tích có ba phần chính, 1 bàn về giáo lý căn bản cuả Phật giáo, nhị bàn về lever trí tuệ và bố bàn về đầy đủ trở không tự tin của trí thông minh giác ngộ.

Bộ nầy chia làm mười tám (18) mục

Ba mục đầu, quan trọng đặc biệt hơn vớ cả, đề cập cho Khandha (Uẩn), Āyatana (Xứ) cùng Dhātu (Giới). Những mục không giống đề cập cho Sacca (đế), Indriya (Căn, quyền). Yākāra (duyên khởi), Satipaṭṭhāna (Niệm Xứ), Sammappadhāna (Tứ Chánh Cần), Iddhipāda (Tứ Thần Túc), Bojjhañga (Thất Giác Chi), Jhāna (Thiền), Appamaddā (Vô Lượng), Magga (đạo), Sikkhāpada (Giới Luật), patisambhida (Vô hổ hang Giải), Panna (Trí Tuệ) v.v…

Phần mập những ngày tiết mục nầy gồm cha phần: giải thích theo gớm (Suttanta), lý giải theo kỳ diệu Pháp (Abhidhamma) cùng giáo lý đại cưng cửng (Pañhapucchaka).

Bộ nầy gồm cha mươi lăm bhānavāras với 280,000 chữ.

3- bộ nguyên chất ngữ(Dhātukatha): văn bản gồm tất cả 14 chương bàn về năm uẩn, mười hai xứ, mười tám giới, bốn đế, tứ thiền, năm lực, Thất giác chi, chén Chánh Đạo.

Bộ luận này : những pháp này còn có nằm hay là không nằm trong những xứ, tất cả liên họp hay không liên họp với các uẩn (khandha), những thành phần tương tác đến giác quan lại (āyatana) và các nguyên tố cấu thành dung nhan pháp.

Bộ nầy tất cả mười tứ chương, nhiều hơn sáu bhānavāras, (48,000 chữ).

4- bộ nhân chế định (puggalapannatti): câu chữ đề cập đến những hạng người. Về hình thức trình bày rất giống gớm tạng, gần như phép ẩn dụ cực kỳ độc đáo.

Về phương pháp trình bày sách nầy giống hệt như Tăng Tăng chi Bộ tởm (Anguttara Nikāya) của Tạng Kinh. Thay do đề cập đến những Pháp khác nhau, sách nầy đề cập tới những loại bao gồm cá tánh khác nhau. Tất cả mười chương. Chương nhan đề cập đến các cá tánh đối chọi độc. Chương nhì những nhóm nhị cá tánh, Chương ba, các nhóm có bố cá tánh v.v…

Kể về lượng, sách nầy hơn năm bhānavāras (40.000 chữ)

5- cỗ Ngữ tông tốt luận sự (kathāvatthu): bộ ngữ tông tương truyền vì ngài Moggaliputta tissa biên soạn trong thời kỳ kiết tập kinh điển lần sản phẩm ba.Có lẽ phần ghi chú là của ngài cơ mà 500 câu Nguyên Thủy chắc chắn do đức phật giảng bên trên cõi Trời. Bộ ngữ tông bây chừ của chúng bao hàm 23 phần, trong số ấy chủ yếu ớt là rất nhiều câu vấn đáp. Tất cả những câu hỏi nêu lên là phần lớn vấn đề không tin tưởng với đạo giáo và do đó những câu trả lời luôn luôn sống dưới cội độ truyền thống.

Sách đề cập mang lại 216 điểm tranh luận, và chia làm 23 chương.

Chú giải của tập Atthasālini ghi nhấn rằng bộ này có 1000 vấn đề: năm trăm câu là chánh thống, năm trăm câu là phi chánh thống.

6- Bộ tuy vậy đối (yamaka): bao gồm những câu vấn đáp, trình bày hai chiều cùng nội dung xử lý những vấn đề rắc rối còn tồn cồn lại ở các bộ trước.

Gọi vậy nên vì theo cách thức luận giải của sách nầy, suốt từ đầu đến cuối, luôn luôn gồm hai câu đi đôi. Một câu hỏi và một câu đối lại, (mệnh đề hoán vị). Tỉ dụ cặp đầu của chương đầu đề cập cho “Căn”, hay nơi bắt đầu rễ, nguồn gốc, lập luận như sau: “Có phải toàn bộ các thiện pháp hầu hết là thiện căn không? Và tất cả phải toàn bộ các thiện căn rất nhiều là thiện pháp không?”

Bộ nầy chia thành mười chương là: Mūla (Căn, hay gốc rễ), Khandha (Uẩn), Āyatana (Xứ, giỏi thành phần có tương tác đến giác quan, lục căn), Dhātu (Giới, ), Sacca (đế), Saṅkhāra ( pháp Hữu Vi), Anusaya (Tiềm Thùy, trung tâm tánh ẩn chứa ngủ ngầm trong luồng nghiệp của chúng sanh), Citta (Tâm Vương), Dhamma (Pháp), cùng Indriya ( Căn tốt Quyền).

Sách bao gồm 120 bhānavāras (960.000 chữ)

7- bộ đại xứ (patthāna): văn bản tập này sâu xa vào đạo giáo duyên hệ của vạn pháp qua 24 duyên hệ. Ðây là 1 trong những bộ sách có giá trị khôn cùng cao, theo truyền thống lịch sử bộ này ông phật giảng ngài áp dụng trí tuệ của ngài ở 1 mức cực kỳ cao, thậm chí hào quang quẻ của ngài tỏa khắp cả một gốc trời. Phần chánh tạng của Việt ngữ dung chứa khoảng 7 cuốn, dày khoảng tầm 350 trang.

Đây là quyển sách quan trọng đặc biệt và lớn số 1 của tạng kỳ diệu Pháp. Bạn đọc sách này chỉ có thể khâm phục trí năng tham cao và tuệ minh sát thâm thúy của đức Phật. Chắc chắn rằng rằng muốn tạo sự được một phiên bản khái luận vừa sâu xa vừa rộng thoải mái như vậy tức nhiên buộc phải là bậc giác ngộ với giải thoát. Pháp gồm có Tục Đế cùng Chân Đế:

*

Ngoài ra, về mặt chiết tự ta rất có thể hiểu (chơn: sự thật, đế: sự thật) chơn đế là việc thật của việc thật, là thực thể của tục đế.

Theo ảo diệu Pháp có tất cả là bốn thực thể của các pháp:

1. Trung ương (Citta): yếu tố tri giác của chúng sanh.

2. Sở hữu tâm (Cetasika): thành phần phụ thuộc của tâm.

3. Nhan sắc pháp (Rūpa): thành phần đồ dùng chất, vô tri.

4. Niết bàn (Nibāna): bạn dạng thể tịch tịch, xong sự sinh khử của Danh Sắc.

Xem thêm: Vdict - PhầN MềM DịCh TiếNg Anh & Từ đIểN

Tâm và thiết lập tâm là bạn dạng thể vô hình, được điện thoại tư vấn là Danh (Nāma); đối lại với sắc đẹp pháp (Rūpa) điện thoại tư vấn là Sắc. Danh với Sắc nằm trong về thành phần vị duyên khiến cho được điện thoại tư vấn là pháp hữu vi (Saṅkhāra). Trái lại Niết Bàn là sự việc tịch tịnh, diệt hoàn toàn, chưa phải là pháp bị khiến cho được điện thoại tư vấn là pháp vô vi (Asaṅkhāra).

Người học Phật rất cần phải phân biệt rõ cố nào là giả định, cố kỉnh nào là thiệt thể. Đâu là hữu vi, đâu là vô vi để không tồn tại sự lầm lẩn, chấp “ngón tay là mặt trăng”; độc nhất là so với người hành thiền cửa hàng thì vụ việc càng quan trọng hơn, vị hành thiền minh ngay cạnh là quán xét nhằm thấu triệt thực chất thật thể của những pháp.

Một điểm cần ghi nhận là điều tinh túy của Abhidhamma là việc sâu nhan sắc về bản thể pháp tuyệt pháp chơn đế. Một nhà ghi chú đã viết “Abhidhamma sabhāvo gambhiro = huyền ảo Pháp chuyên sâu về phiên bản thể pháp”. Vày vậy, bạn học kỳ diệu Pháp buộc phải nắm vửng nghĩa lý của pháp chơn đế.

1. TÂM (Citta)

Tâm là sự biết cảnh hay thừa nhận thức đối tượng. Ở đây, Tâm phải được hiểu là việc nhận thức thuần túy, nhà trương biết cảnh; còn thể cách thiện xuất xắc bất thiện là do những sở hữu tâm. Giải về tâm, các nhà chú giải viết “Cintanaṃattaṃ Cittaṃ = thừa nhận thức call là Tâm”. “Ārammanaṃ Cinteti Cittaṃ = biết cảnh hotline là Tâm”.

Theo kỳ diệu Pháp thì các danh từ trung khu (Citta), Ý (Mana), Thức (Viññāṇa) không tồn tại sự sai khác về ý nghĩa, phụ thuộc vào chỗ dùng mà chúng có rất nhiều tên call khác nhau. Thí dụ: so với 12 Xứ thì toàn bộ Tâm call là ý (Ý Xứ), đối với ngũ uẩn thì tất cả tâm hotline là thức (Thức Uẩn) …

Atthakathā chú thích rằng:

Trạng thái (chơn tướng) của trung khu là biết cảnh (Ārammanaṃ Vijāranakkhanaṃ).

Phận sự của trung ương là nhà trì, hướng dẩn mua tâm (Pubbaṃgamarasaṃ).

Sự thành tích của trọng điểm là tư biện pháp liên tục, nối nhau sanh khử không ngăn cách (Sandhanapaccupaṭṭhānaṃ).

Nhân quan trọng của tâm là cài đặt tâm cùng Sắc pháp (Nāma Rūpa padaṭṭhanaṃ).

* có bốn nhân sinh tâm:

Nghiệp quá khứ (Atītakamma) là những hành vi thiện tốt bất thiện trong quá khứ tạo nên quả hiện tại tại. Thành phần chủ yếu phải nói là tâm quả. Như một bạn làm các ác nghiệp, khi chết phát sanh vai trung phong quả dẩn đi tục sinh vào kiếp ác thú.Sở hữu chổ chính giữa (Cetasika) là phần đông thành phần nhờ vào của tâm. Đồng sanh, đồng diệt với tâm, đồng nương một căn với tâm, đồng biết một cảnh với tâm. Ko thể bao gồm một trung ương nào mà không tồn tại sở hữu tâm. Khi quan sát lên bảng, ta biết ngay đó là tấm bảng, thì trung khu biết kia phải gồm sở hữu Tưởng (nhớ lại mẫu đã chạm mặt để ghi nhận cảnh hiện tại tại) hay phải tất cả sự hướng trung khu đến cảnh (sở hữu Tầm) hoặc trụ chổ chính giữa trên cảnh (sở hữu Định) vì vậy tâm không phải là một đơn vị thuần duy nhất mà là một tập hợp của nhiều thứ. Tương tự như phim chẳng thể chụp hình, mà đòi hỏi phải tất cả máy chụp hình bao gồm ống kính, phần tử ánh sáng … thì phim mới ghi dấn cảnh được. Bởi đó, có thể nói sở hữu trọng điểm là nhân sanh trọng tâm hay yếu tố sanh tâm.Cảnh (Ārammanaṃ) là đối tượng người dùng của tâm, trọng tâm biết cảnh, phần đa gì bị chổ chính giữa biết điện thoại tư vấn là cảnh. Nếu không có cảnh thì không tồn tại tâm, tất cả tâm là tất cả cảnh. Do đó, call cảnh là nhân sinh tâm.Vật (Vatthu) là mọi Sắc Thần kinh (Pasādarūpa), nơi nương của trung ương thức. Như nhỏ mắt là chỗ nương của nhãn thức, tai là chỗ nương của nhĩ thức …. Bởi đó, call vật là nhân sinh tâm. Theo Abhidhamma có tất cả là 89 trung tâm (hay 121 chổ chính giữa nếu tính theo chi thiền) được phân loại tùy thuộc vào phương diện.

* Nếu phân tách theo lãnh vực (Vacara) thì tâm gồm 4 loại:

1. Trung tâm Dục Giới (Kāma vacaracitta): là tâm đa phần bắt cảnh dục (Sắc, Thinh, Khí, Vị, Xúc). Nằm trong về lãnh vực Dục Giới gồm bao gồm 54 tâm.

2. Trọng điểm Sắc Giới (Rūpa vacaracitta): là chổ chính giữa Thiền, rước sắc pháp làm đề mục tu thiền. Gồm bao gồm 15 tâm.

3. Trung khu Vô sắc đẹp Giới (Arūpa vacaracitta): là trung khu Thiền, đem đề mục không nhan sắc pháp làm đối tượng người dùng tu thiền. Gồm gồm 12 tâm

4. Trung ương Siêu cầm cố (Lokuttaracitta): là tâm biết cảnh Niết Bàn; đối tượng người tiêu dùng thoát ly rứa gian, không thuộc về vậy gian. Có toàn bộ là 8 chổ chính giữa (hay 40 chổ chính giữa nếu tính theo 5 bỏ ra thiền).

* nếu như phân trung tâm theo cảnh thì trọng điểm gồm có 6 loại:

1. Vai trung phong Nhãn Thức (Cakkhuviññāṇa): là chổ chính giữa nương nhãn vật, biết cảnh sắc, hình ảnh. Gồm gồm 2 tâm.

2. Trung ương Nhĩ Thức (Sotaviññāṇa): là tâm nương nhĩ vật, biết cảnh thinh. Có tất cả là 2 trung khu nhĩ thức.

3. Trọng điểm Tỷ Thức (Ghānaviññāṇa): là vai trung phong nương tỷ vật, biết cảnh khí (các mùi). Gồm bao gồm 2 tâm.

4. Trung tâm Thiệt Thức (Jivhāviññāṇa): là tâm nương thiệt vật, nhận thấy cảnh vị (các vị cay, chua, mặn,…). Gồm gồm 2 tâm.

5. Trọng tâm Thân Thức (Kāyaviññāṇa): là chổ chính giữa nương thân vật, dìm thức cảnh xúc (sự va chạm, nóng, lạnh, …). Gồm bao gồm 2 tâm.

6. Trọng tâm Ý Thức (Mana viññāṇa): là trung ương bắt cảnh pháp, là cảnh trạng khởi lên vào tâm. Có toàn bộ 111 trung ương (trừ ngũ song thức).

*

Tâm Bất Thiện:

*
*
*
*

Hành sử: Thân Khẩu Ý

*

TÂM VÔ NHÂN

(Ahetuka Citta)

1. Định nghĩa:

Ahetukacittaṃ là sự biết cảnh không có thực chất ác xấu (bất thiện) hay giỏi đẹp (tịnh hảo). Nhân (Hetu) tất cả 2 loại

1) Nhân sanh (Uppattahetu): là tại sao làm vạc sanh pháp hữu vi; toàn bộ tâm, cài tâm và những sắc pháp đều sở hữu nhân sanh.

2) Nhân tương ưng (Samyuttahetu): là gốc rể của những pháp thiện tốt bất thiện. Nhân tương ưng gồm tất cả sáu nhân sau đây:

Tham: sự mê mẩn muốn.

Sân: sự nóng giận, sự bất toại nguyện.

Si: sự tối tăm, u ám.

Vô Tham: sự xã ly, không bám mắc.

Vô Sân: sự mát mẽ, không nóng giận.

Vô Si: sự sáng sủa suốt, không mê mờ.

Tâm vô nhân ở đấy là những tâm không có nhân tương ưng đồng sinh và câu kết (thật ra nhân tương ưng của chúng đã xẩy ra một cơ hội nào đó trong kiếp thừa khứ vì toàn bộ các pháp hữu vi khi sinh khởi lên đều phải có nhân trợ tạo).